Na spodnjem delu risbe je bajer tekočine (džing), ki se iz ledvic spušča v področje huijina (presredek) – trtičnega lijaka[1]. Z nadzorom mišic presredka se prične postopek notranje preobrazbe. Običajno ta esenca uhaja v telesne tekočine, z neidanom pa ta proces obrnemo (‘Kan[2]– voda teče navzgor’)[3].
Tam dva dečka, yin in yang, poganjata samotežni mlin, ki se v spodnjem delu trebuha z zavestnim nadzorom diha ves čas vrti. Energijo, džing poženeta navzgor v spodnji dantien, najnižje energetsko središče. Skrbita, da se voda življenja ne razlije navzdol in da se prebujena energija dvigne do ‘spodnjega ognjišča’, kjer se voda spremeni v ogenj. Štirje vrteči yin-yang simboli (spodnji dantien) sevajo notranjo toploto.[4] To je pomembna faza v razvoju notranje preobrazbe (neidan).
Močni bivol, s katerim kmet orje polje, v katerem so posejani zlatniki, ponazarja marljivo, trdo delo, ki je potrebno za doseganje izjemno dragocenega duhovnega stanja[5], preobrazbo džinga v qi. Posejani zlatnik je prispodoba prvega semena Zlatega eliksirja (napoj nesmrtnosti). Na risbi se voda džinga v obliki qija pričenja vzpenjati po hrbtenici po upravljalnem meridianu (du mai[6]).
[1] To je izredno trdno področje, kot bi bilo ovito v devet železnih oklepov; ko se qi napolni, se odpre.
[2] Trigram v jidžingu, ki ponazarja esenco v spodnjem delu telesa.
[3] Pot mozga (cerebrospinalna tekočina) je kot razvejano živčevje (‘Skriti tok’ ali ‘Rumena reka’), ki ne teče po meridianih, ampak se vzpne vse do možganov; yang qi. Prebiti se mora skozi tri ovire; prva je v trtici, druga je hrbtenična ožina za srednjim dantienom v višini ledvic (med T7 in T8) in tretja na vrhu hrbtenjače.
Bolečine v križu so lahko ovira v pretoku energije v trtici. Gibanje križnice (vaje v taijiju) povzroči učinek črpanja cerebrospinalne tekočine v osrednji sistem živčevja. To odpre spodnja vrata in dantien ter poveča pretok skozi celoten sistem in izboljša telesno vitalnost. Srednja vrata, hrbtenična ožina za srcem in pljuči, se nanaša na črpajoč učinek prepone in srca. Zapora tukaj vpliva na sposobnost razmišljanja in čustvovanja. Energija kroži po mikrokozmični tirnici in meridianih; po hrbtenjači navzgor (po strugi dumai) se esenca (jing) spreminja v energijo (qi) in qi v šen (duh); navzdol tekoči qi pa nadomesti porabljeni džing. Trebušni ogenj pomaga spremeniti vodeni džing v paro (qi), ki se spremeni v dež in namoči celoten organizem.
[4] Štirje posredniki: ogenj, voda, les, kovina, na sredini pa je peti, zemlja.
[5] Prispodoba s posejanimi zlatniki je prenesenem pomenu doseganje visokih nivojev duhovnega preraščanja.
[6] Du mai – Upravljalni meridian (yang ogenj), ren mai – meridian zasnove in delovanja (morje esence yin).