Zadnja ura seminarja je hitro minila ob poslušanju zanimivih odgovorov mojstra Fuja. Nekaj povzetkov sledi (parafrazirano) v nadaljevanju.
V: Kako vemo, da smo v zhang zhuang (stoječa meditacija) v pravem položaju?
O: Za stoječo meditacijo, sedečo meditacijo ali formo 74 so pomembne tri stvari: učitelj, pravilna metoda (principi) in vztrajna vadba. Učitelj pomaga na začetku in pojasni principe položajev. Vadba pa nas postopoma pripelje do vse natančnejših občutkov, znotraj in zunaj telesa.
V: Kako občutiti v telesu razliko med qijem in jingom?
O: Obstaja predrojstni qi in qi, ki se razvija po rojstvu. Prvega ne moremo povečevati. Dobimo ga v maternici, drugega pa s hrano, dihanjem in okoljem. Večina ljudi se obeh ne zaveda. Kombinacija obeh daje življenjsko moč, ki jo lahko s pravilno vadbo krepimo in se ju zavemo. Z uporabo celotnega telesa, uma in dantiena se krepita. Qi se manifestira v različnih oblikah: kot toplota, občutek raztezanja, rasti in gibanja. Li ali fizična sila se lahko izrazi na grob ali pa finejši način. Kot pri gnetenju testa, ki na začetku niti skupaj ne stoji, kasneje pa je vse gladkejši, tudi fizična sila spreminja obliko. Jing predstavlja notranjo obliko zunanje sile, oziroma sposobnosti, njeno teksturo, in se podobno kot qi razvija skozi vse bolj notranjo zaznavo gibanja in uporabe energije v telesu. “Zunaj sproščen (mehak kot svila), znotraj močen in eksploziven (kot jeklo)”. Jing pomeni uporabo zunanje in notranje energije (sile) skupaj. Jing in qi, povezana v celoto, prihajata iz dantiena. Skozi vadbo postajata vse bolj povezana. Povezanost poteka preko uporabe uma in srca, ki morata prav tako delovati usklajeno. Umirjenost povečuje sposobnost občutenja (ting jing). Celotno telo (skozi kožo) skupaj z umom ‘posluša’ okolje.
V: Mnoge borilne veščine uporabljajo zaprtost sklepov (bagua). Zakaj taiji daje prednost odprtosti?
O: Mnoge borilne veščine uporabljajo li, toda taiji uporablja jing. Taiji odpira sklepe, da poveča sproščenost in s tem gladkejši pretok qija in jinga. Mnogi verjamejo, da taiji ni sposoben hitrosti zaradi počasnega vežbanja, a mu prav to daje sproščenost in gladkost. Odprtost sklepov omogoča gibanje v različne smeri. Odprtost omogoča tudi delno zaprtost, v zaprtosti je lahko tudi nekaj odprtosti, yin – yang, odprto – zaprto. Na jugu Kitajske je, na primer, poznan nanquan, silovit kungfu still, močan navzven, katerega dobri učitelji učijo tudi tehnike dihanja in sproščanja. Enako na Kitajskem vse višje borilne tehnike uporabljajo zunaj silovitost, znotraj pa mehkobo – veliko je različnih stilov.
V: Kakšna je povezava med taijijem in daom?
O: Dao je zelo velik, zelo visok. Pravijo, da se z več prakticiranja taijija, približaš dau, razumeš dao. Možakar, ki živi na Kitajskem in je poznavalec konfucionizma in Lao Tzea, živi v Beijingu in uči na visoki vladni šoli, in uči tudi visoke politične osebnosti. Ko je sodeloval na vadbi velikega mojstra Chen Zhengleia, je spoznal, kako je lahko bolj odprt in sproščen znotraj. Taiji prinaša več modrosti, znanja in inteligence. Pravijo, da je taiji ključ od vrat daa. Oba, taiji in dao, sledita načelom narave. Na primer dihanje. Začetnik ne more uporabljati teh tehnik, kasneje pa z dihanjem lahko sledimo odpiranju in zapiranju.
V: Kako nizko moramo biti, preden izstopimo v korak?
O: Nižja je drža, daljši je lahko korak. Začetnik ima zaradi tega krajši korak. Če gremo namreč prezgodaj v nizko držo, gre teža v kolena, namesto v stopala, saj se tudi sprostiti ne znamo na pravilen način. In to je lahko boleče in poškoduje kolena. Ko se spuščamo, moramo biti sproščeni in se odpreti povezano, v enotnem gibu, s pravilno odprtimi koleni. Starejši imajo več težav v kolenih, a če se naučijo na pravilen način odpreti koleno in zapreti stopalo, ni težav. Taiji gibanje tako pomaga starejšim, kot tudi mlajšim.
V: Kje je teža v zhang zhuang položaju?
O: Teža je vedno na sredini. Prav ta položaj popravlja različne nepravilnosti v drži hrbta, kolen ipd.
Zadnja drža seminarja v soju sončnih žarkov.